Adam Smith's religion drove his prescriptions for a virtuous humanity and a free and flourishing society. Jan Van Vliet examines how the practical implications of these strike a common chord with Scripture.

The comparison of Ernst Cassirer’s philosophy of symbolic forms and Levi-Strauss’ structural anthropology requires a clarification of their definitions of morphology, transformation and translatability. We will expose the morphological field where Cassirer’s aesthetics emerges in relation to Goethe, who represents an important source for Levi-Strauss as well. Defining the concept of transformation is supposed to follow his modifications of the key ideas of the German poet and biologist, by taking account of the new point of view provided by the theory (...) of groups of transformation which the mathematician Felix Klein developed in the »circle of Erlangen «. Then we will show how Edgar Wind, a brilliant student of Cassirer, invents a kind of morphological aesthetics to provide art history with a methodology, and we will give some examples for the application of the concept of building series of pictures in the field of art history. We will examine the global function of the tables of Aby Warburg’s Atlas Mnemosyne, Erwin Panofsky’s wellknown iconological interpretation of Durer’s Melencolia I and then, by contrast, the creation of a virtual series of masks through an imaginative variation which Levi-Strauss creates to give sense to a particular Ameridian mask found during his investigations. Finally, we will investigate the problems appearing by the definition of transformation as translatability in both Cassirer’s and Levi-Strauss’ semiologies. We will ask for their uses of the model of translation in linguistics to compare different forms of structural homologies. (shrink)

This article responds to Srinivas Aravamudan's call to revisit the notion of the trace from the standpoint of the Anthropocene. A Derridean understanding of the trace shows how postcolonial difference challenges the humanist distinction between human and nature by questioning the distinction between life and death that is central to metaphysics. This discussion thus reframes the prospect of extinction signaled by the Anthropocene by means of a return to a Marxist, feminist, psychoanalytic and deconstructive trajectory within postcolonial thought.

L'anthropologie de l'art est une discipline relativement récente, qui naît au carrefour de plusieurs sciences humaines à la fin du XIXe siècle et qui se développe au XXe siècle jusqu'à connaître sa floraison actuelle. On entend par ce terme les études qui traitent de l'art par le prisme de la diversité des cultures, donc constamment tourné vers d'autres formes telles que le langage, le rituel, la technique et la science avec lesquelles il interagit. Cet ouvrage aborde des œuvres qui ont (...) un caractère esthétique, mais également une signification culturelle et des fonctions techniques, cognitives, sociales et politiques diverses. Au travers d'un panorama qui ne se prétend pas exhaustif, ce sont les conditions de son émergence que nous voudrions analyser ici avec les figures pionnières qui ont accompagné son avènement et le déploiement qu'en offrent quelques-unes des principales figures plus contemporaines pour mieux en saisir la diversité et la richesse"--Page 4 of cover. (shrink)

ABSTRACT:The ethics of high frequency trading are obscure, due in part to the complexity of the practice. This article contributes to the existing literature of ethics in financial markets by examining a recent trend in regulation in high frequency trading, the prohibition of deception. We argue that in the financial markets almost any regulation, other than the most basic, tends to create a moral hazard and increase information asymmetry. Since the market’s job is, at least in part, price discovery, we (...) argue that simplicity of regulation and restraint in regulation are virtues to a greater extent than in other areas of finance. This article proposes criteria for determining which high-frequency trading strategies should be regulated. (shrink)

The paper reviews Cassirer's recent reception in France and takes two international meetings in Rennes and Paris as an opportunity to determine current research interests in this area. A striking feature of French concern is the stress on art historical contextualization of Cassirer's thought (Riegl, Wolfflin, Panofsky).

This article examined the role of biblical interpretation amid the world’s water crisis. It aimed to make biblical texts accessible to non-specialist readers by using several methods of interpretation. The methods used were a combination of biblical interpretation, revisionist ecological hermeneutics and empirical research in the form of interviews with young adults in the Anglican Church in South Africa. This combination was applied to the role of water in Ezekiel 47. It showed that while traditional biblical interpretation is important for (...) understanding the biblical context, revisionist ecological hermeneutics can help in understanding the ecological aspect of the text. This combination fitted the interview results, in which interviewees shared how learning about ecological aspects helped to make the Bible more relevant in today’s ecological crisis. A deeper biblical understanding, a combination of traditional interpretation and ecological hermeneutics, could lead to more awareness and responsibility among Christians to care for creation. This form of hermeneutics could be applied to other Bible texts to grow awareness. Contribution: Interviewees argued that there is a lack of awareness in their environments about the causes and consequences of the ecological crisis. One of the main consequences of this crisis is related to water, with floods and droughts already becoming more severe. While this is often overlooked, the Bible could be of use in the water crisis in today’s world. This article has made a beginning in showing how biblical interpretation can effectively create climate awareness among churchgoers by speaking to their spirituality. (shrink)

All of finance is now automated, most notably high frequency trading. This paper examines the ethical implications of this fact. As automation is an interdisciplinary endeavor, we argue that the interfaces between the respective disciplines can lead to conflicting ethical perspectives; we also argue that existing disciplinary standards do not pay enough attention to the ethical problems automation generates. Conflicting perspectives undermine the protection those who rely on trading should have. Ethics in finance can be expanded to include organizational and (...) industry-wide responsibilities to external market participants and society. As a starting point, quality management techniques can provide a foundation for a new cross-disciplinary ethical standard in the age of automation. (shrink)

BackgroundNew disease-modifying ways to treat Parkinson’s disease (PD) may soon become a reality with intracerebral transplantation of cell products produced from human embryonic stem cells (hESCs). The aim of this study was to assess what factors influence preferences of patients with PD regarding stem-cell based therapies to treat PD in the future.MethodsPatients with PD were invited to complete a web-based discrete choice experiment to assess the importance of the following attributes: (i) type of treatment, (ii) aim of treatment, (iii) available (...) knowledge of the different types of treatments, (iv) effect on symptoms, and (v) risk for severe side effects. Latent class conditional logistic regression models were used to determine preference estimates and heterogeneity in respondents’ preferences.ResultsA substantial difference in respondents’ preferences was observed in three latent preference patterns (classes). “Effect on symptoms” was the most important attribute in class 1, closely followed by “type of treatment,” with medications as preferred to other treatment alternatives. Effect on symptoms was also the most important attribute in class 2, with treatment with hESCs preferred over other treatment alternatives. Likewise for class 3, that mainly focused on “type of treatment” in the decision-making. Respondents’ class membership was influenced by their experience in treatment, side effects, and advanced treatment therapy as well as religious beliefs.ConclusionsMost of the respondents would accept a treatment with products emanating from hESCs, regardless of views on the moral status of embryos. Preferences of patients with PD may provide guidance in clinical decision-making regarding treatments deriving from stem cells. (shrink)

BackgroundHuman embryonic stem cells as a source for the development of advanced therapy medicinal products are considered for treatment of Parkinson’s disease. Research has shown promising results and opened an avenue of great importance for patients who currently lack a disease modifying therapy. The use of hESC has given rise to moral concerns and been the focus of often heated debates on the moral status of human embryos. Approval for marketing is still pending.ObjectiveTo Investigate the perspectives and concerns of patients (...) with PD, patients being the directly concerned stakeholders in the ethical discussion.MethodsQualitative semi-structured interviews related to this new therapy in seventeen patients from two Swedish cities.ResultsThe participants expressed various interests related to the use of human embryos for development of medicinal therapies; however, overall, they were positive towards the use of hESC for treatment of PD. It was deemed important that the donating woman or couple made the choice to donate embryos voluntarily. Furthermore, there were concerns that the industry does not always prioritise the patient over profit; thus, transparency was seen as important. (shrink)

An increasing number of transcription factors both from prokaryotic and eukaryotic sources are found to bend the DNA upon binding to their recognition site. Bending can easily be detected by the anomalous electrophoretic behaviour of the DNA‐protein complex or by increased cyclization of DNA fragments containing the protein‐induced bend. Induction of DNA bending by transcription factors could regulate transcription in various ways. Bending may bring distantly bound transcription factors closer together by facilitating DNA‐looping or it could mediate the interaction between (...) transcription factors and the general transcription machinery by formation of large nucleoprotein structures in which the DNA is wrapped around the protein complex. Alternatively, the energy stored in a protein‐induced bend could be used to favour formation of an open transcription complex or to dissociate the RNA polymerase in the transition from initiation to elongation. Modification of the bend angles and bending centers, caused by homodimerization or heterodimerization of transcription factors, may well turn out to be an important way to enlarge the range of interactions required for regulation of gene expression. (shrink)

'Des te erger voor de feiten.' Met die woorden vatte de Duitse filosoof G.W.F. Hegel ooit zijn wijsgerig project samen, een stoutmoedig pleidooi vóór theorie en tégen de journalistieke waan van de dag. Vanuit dat motto verzamelt deze bundel een half decennium aan essays met politiek-filosofische insteek. Die behandelen thema's van de bankencrisis over de coronacrisis tot de malaise van de democratie. In vogelvlucht worden enkele diepe verschuivingen zichtbaar in het politieke bestel na 2008 - zowel in België als in (...) het buitenland. Neemt populisme de plaats van partijdemocratie in? Slaat de postpolitiek van de jaren 1990 vandaag door in 'hyperpolitiek'? En is de tijd van de monsters aangebroken, of die van een progressieve dageraad? Des te erger voor de feiten voorziet context bij een oneindig verwarrend tijdperk."--Publisher information. (shrink)

Die Festschrift Gnostica et Manichaica ehrt den am 13. Juli 1952 geborenen Religionshistoriker, Turkologen, Iranisten und Wissenschaftsgeschichtler Alois van Tongerloo. Sein vielseitiges und vielgestaltiges Wirken spiegelt sich in den 19 Beitragen von Kollegen, Freunden und Schulern, die so unterschiedliche Felder wie Religionsgeschichte, Manichaologie, Kirchengeschichte, Wissenschaftsgeschichte, Turkologie, Sinologie und Iranistik abdecken.Aus dem Inhalt : L. Cirillo, Mani: Apostle of Jesus Christ and Paraclete, in the Manichean primitive tradition and in the criticism of St. AugustinePaul Mirecki, Manichaeism, scribal magic and Papyrus Kellis (...) 35Zekine Ozertural, Uber eine orthographische Besonderheit der manichaisch-uigurischen TexteAntonio Panaino, The three Magi, the Stone of Christ and the Christian origin of the Mazdeam fire cultRomolo Perrotta, Wie entsteht eine "Haresie"? Eine phanomenologische PerspektiveCardinal Julien Ries, Le Manicheisme - une religion dualiste, gnostique et syncretisteJurgen Tubach, Die manichaische Hierarchie: die Zahlen 12, 72 und 360Roland van Vliet, Adoptianismus in der manichaischen Christologi. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Is de geest slechts een werkzaamheid van het brein? Is de mens eigenlijk de slaaf van zijn genen? In de wetenschappelijke wereld worden beide vragen vaak met 'ja' beantwoord. Maar John van der Horst heeft zijn twijfels bij dit academisch 'nietsisme' dat ervan uitgaat dat de wereld uiteindelijk wordt geregeerd door blinde natuurkrachten. Hij schopt tegen het zere been van materialistische reductionisten door vragen te stellen als Waarom houdt de mens van muziek? Hoe kan uit dode en willoze materie leven (...) ontstaan? Verblijven onze herinneringen werkelijk in onze hersenen? Hebben liefde en moraal bestaansrecht in een door macht en overlevingsdrift aangedreven evolutie? In een toegankelijke stijl knaagt John van der Horst aan de wankele zuilen waarop het academisch nihilisme gebouwd is. De auteur laat zien dat er een positieve gerichtheid in deze wereld is die zich niet slechts in materiële termen laat beschrijven, omdat ze in vele opzichten juist tegengesteld aan de materie is: bezield, betrokken, altruïstisch."--Page 4 of cover. (shrink)

Is er een verschil tussen theologie en filosofie, en zo ja, waarin ligt dat verschil? Dat lijkt me de kern te zijn van de punten die Johan van der Hoeven als commentaar naar voren brengt in zijn zeer sympathieke bespreking van mijn bijdrage aan het cursusboek van de Open Universiteit. Ik zal proberen duidelijk te maken waarom ik denk dat dit de kern is, hoewel hij zelf een andere “hoofdvraag” lijkt te formuleren. Maar eerst twee opmerkingen vooraf.

When bilingual speakers use two languages in the same utterance, this is called code-switching. Previous research indicates that bilinguals’ likelihood to code-switch is enhanced when the utterance to be produced (1) contains a word with a similar form across languages (lexical triggering) and (2) is preceded by a code-switched utterance, for example from a dialogue partner (interactive alignment/priming of code-switching). Both factors have mostly been tested on corpus data and have not yet been studied in combination. In two experiments, we (...) therefore investigated the combined effects of interactive alignment and lexical triggering on code-switching. In Experiment 1, Dutch-English bilinguals described pictures to each other in a dialogue game where a confederate’s code-switching was manipulated. The participants were free to use either Dutch, English, or a combination of Dutch and English in describing the pictures, so they could voluntarily code-switch or not. The pictures contained a cognate [e.g., roos (rose)], a false friend [e.g., rok (skirt, false friend with rock )], or a control word [e.g., jas (coat)]. Participants code-switched more often when the confederate had just code-switched (indicating interactive alignment). They also code-switched more often when cognates were involved, but only when the confederate had just code-switched. This indicates that lexical triggering is driven by interactive alignment. False friends did not enhance the likelihood of code-switching. Experiment 2 used a similar dialogue game with participants from the same population but focused specifically on how to account for interactive alignment of code-switching. Rather than aligning on their dialogue partner’s pragmatic act of code-switching, bilinguals aligned on the language activation from the utterance produced by their dialogue partner. All in all, the results show how co-activation of languages at multiple levels of processing together influence bilinguals’ tendency to code-switch. The findings call for a perspective on bilingual language production in which cross-speaker and cross-language processes are combined. (shrink)

Zijn filosofen gek? Zo ja, waarom? En ligt dat dan aan de filosoof, aan de filosofie of aan de diagnostiek? Dat zijn de vragen die in 'Diagnose van de moderne filosoof' centraal staan. Nicole des Bouvrie neemt aan de hand van het diagnostische handboek van psychiaters en psychologen (de DSM-V) de situatie van de hedendaagse denker onder de loep. Autisme, psychoses, anorexia en andere aandoeningen passeren de revue, om aan de hand van een grondige anamnese van hedendaagse denkbeelden uit de (...) westerse filosofie een diagnose te stellen. ''Des Bouvrie laat als geen ander zien hoe filosofie en waanzin zich in elkaar kunnen verstrikken, maar ook hoe ze bij elkaar een zone van vrijheid vinden.'' Filosoof Wouter Kusters, winnaar Socratesbeker 2015. (shrink)

In einer Reihe von philosophischen Meditationen setzt sich der Verfasser mit dem im modernen gesellschaftlichen Leben so schmerzlich empfundenen Mangel an Intimität auseinander und mit dem verschiedenen Versuchen, diesem Übel abzuhelfen. Das Buch des Flamen Van Ussel „Intimiteit” bildet seinen Ausgangspunkt. Sorgfältig abwägende kritische Betrachtungen bieten dem Verfasser Gelegenheit, Probleme zu behandeln, die indirekt mit der Initimität zusammenhängen und dabei der Sichtweise einiger bedeutender Philosophen und Humanwissenschaftler Rechnung zu tragen : Probleme, die u. a. die menschliche Leiblichkeit, das Wohnen und (...) die Institutionalisierung menschlicher Beziehungen betreffen. Auch die Frage, ob Scham eine Art Schuldgefühl ist, das mittels Psychotherapie eliminiert werden soll, oder ein natürlicher Schutz der Intimität, wird erörtert. - Mit der letzten Meditation begibt sich der Verfasser auf das Gebiet der Ethik. Van Ussel ist ja auf der Suche nach „alternative Formen des Zusammenleben”, die an die Stelle der „bürgerlichen Familie” treten sollen. Die philosophische Frage wird diskutiert, was in diesem Zusammenhang die Begriffe „ alternativ” und „bürgerlich” eigentlich bedeuten. Ist eine rein ethische Kritik der „bürgerlichen Einstellung” möglich ? Ist eine Ethik denkbar, die die bürgerliche Moral transzendiert, ohne sie zu verwerfen ? (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Schlicks philosophie is der bedeutendste Versuch, der je unternommen worden ist, über die Zersplitterung der philosophischen Systeme hinwegzukommen, zu einer Aufassung, die keiner Richtung angehört und doch für alle Richtungen bindend ist. Man hat bisher das Augenmerk fast immer den Antworten zugewandt, welche auf philosophische Fragen gegeben worden sind. Um diese Antworten, um ihre Wichtigkeit oder Falschheit, Ihre Begründung oder Widerlegung drehte sich bisher der Streit. Die neue Auffassung unterscheidet sich von den bisherigen darin, dass sie zunächst von den Antworten (...) ganz absieht und die Natur der Fragestellung selbst genau untersucht. Diese Einsicht führt zu einer vollkommen neue Lösung der philosophischen Fragen, freilich in einem anderen Sinne als man erwattet hatte. Man hatte nämlich Antworten erwartet, welche die gestellte Frage -- ob zum Beispiel die Aussenwelt wirklich existiert, ob der menschliche Wille frei ist.. -- in bejahendem oder in verneinendem Sinn entscheiden sollten. Statt dessen führt die tiefer dringende Analyse zu der Einsicht, dass die Form dieser Frage überhaupt auf einem Missverständnis beruht und erlöst uns, indem sie uns den Sinn unserer Worte und ihre Verknüpfungen so klar macht, dass wir von dem Zwang des Fragens befreit werden. Es ist eine Hinwendung zu einer objektiven, undogmatischen Philosophie, die keinen Gegner haben kann, weil sie nichts behauptet. In diesem Geiste philosophieren heisst gar nichts anderes, als mit Klarheit und Bewusstsein denken. Durch diese Methode wird die Situation der Philosophie von Grund auf geändert. Es zeigt sich vor allem, dass die sogenannten unlösbaren Probleme Scheinfragen sind. Ihre Unlösbarkeit war ja unsere eigene Schuld: denn wir haben die Worte in unzulässiger Weise zu einer Frage zusammengestellt und damit den Sinnbereich der Sprache verlassen. Jede Frage, die sinnvoll gestellt worden kann, ist auch im Prinzip einer Antwort fähig. Schlick war aber nicht nur der strenge, unerbittliche Denker; innerlich vielleicht noch näher standen ihm die grossen Lebensprobleme. Diese Geisteshaltung ist nur der Ausfluss von Schlicks Persönlichkeit. Ihr war auch ein dichterischer Zug zu eigen, der sogar in seinem Stil manchmal anklingt. Diesen Zug muss man sich wohl vor Augen halten, wenn man Schlick verstehen will. (shrink)

Philosophy, Arab Philosophy; 20th century.